龍巖采茶燈源于茶山采茶

　　“龍巖采茶燈”起源于新羅區(qū)蘇坂鎮(zhèn)美山村，是流傳于龍巖城鄉(xiāng)，融說(shuō)唱、戲曲、舞蹈為一體的民間舞蹈。舞蹈起源于勞動(dòng)人民的采茶活動(dòng)，組成人員有茶公、茶婆、采茶姑、武小生、男小丑等，表現(xiàn)一群天真爛漫的山鄉(xiāng)姑娘手提茶籃，跟隨茶公、茶婆跋山涉水，上山采茶的情景。

　　據(jù)傳280年前，美山村林氏十七世祖，從茶山勞動(dòng)中提煉舞蹈語(yǔ)匯，吸收當(dāng)?shù)氐拿耖g音樂(lè)，融合歌舞、說(shuō)唱及民間小戲等藝術(shù)，經(jīng)過(guò)幾代人的不斷加工、提煉，創(chuàng)作了“采茶燈”。采茶燈被視為吉祥舞蹈，多在新年、廟會(huì)、踩街、喜慶期間表演，由于扎根民間，貼近生活，特色濃郁，采茶燈在我國(guó)東南沿海也廣為流傳。

　　1981年底，聯(lián)合國(guó)教科文組織曾復(fù)函龍巖縣文化局，確認(rèn)龍巖美山村系“龍巖采茶燈”原產(chǎn)地，并把原始曲譜作為聯(lián)合國(guó)教科文組織“口頭文化遺產(chǎn)”收藏。1996年在美國(guó)亞特蘭大舉行的第26屆奧運(yùn)會(huì)上，采茶燈音樂(lè)作為中國(guó)代表團(tuán)的入場(chǎng)曲而響遍世界。

　　傳承遇困難 表演程式少一半

　　龍巖采茶燈蜚聲海內(nèi)外，幾百年傳承更讓它深種于龍巖人心中，但近年，采茶燈的傳承并不樂(lè)觀。

　　據(jù)悉，采茶燈以口傳心授為主要傳承方式，隨著很多民間藝人老去，采茶燈逐漸失去生存繁衍的土壤，表演程式從原本的五六十種，到現(xiàn)在只剩下三十多種。

　　新羅區(qū)文化館館長(zhǎng)蘭茂林介紹，現(xiàn)在能表演傳統(tǒng)采茶燈的，只有美山村的八九位老藝人，他們大多年過(guò)八十，“原始資料、道具遺存也比較少”。目前，采茶燈的省級(jí)傳承人中，僅剩下黃淑霞一人。

　　美山村中，年過(guò)八旬的老藝人林昌鼎，家族表演采茶燈已經(jīng)200多年，他曾演過(guò)采茶姑娘、茶公及茶婆等多個(gè)角色，但如今，新的表演和他們那時(shí)已經(jīng)不同，“化妝、頭飾變了，唱法也不同，我們是放在喉嚨里唱，新人是唱出來(lái)，雖然嗓子更亮，但我還是喜歡老演法，更有味道。”

　　加強(qiáng)傳承保護(hù)走進(jìn)社區(qū)、校園

　　為了更好保護(hù)采茶燈，進(jìn)一步傳承和推廣，新羅區(qū)采取了眾多措施。

　　2008年，新羅區(qū)成立龍巖采茶燈研究會(huì)，著手加強(qiáng)采茶燈人才隊(duì)伍建設(shè)，在每個(gè)村（社區(qū)）都成立至少一支采茶燈表演隊(duì)。2009年，龍巖曾由萬(wàn)人進(jìn)行采茶燈表演，獲得吉尼斯世界紀(jì)錄。

　　“志在保護(hù)，關(guān)鍵在傳承與發(fā)展。”在蘭茂林的眼中，采茶燈的保護(hù)不僅應(yīng)該保持其最原汁原味的舞蹈，也應(yīng)不忘創(chuàng)新，將舞蹈編排與音樂(lè)發(fā)展結(jié)合起來(lái)。

　　在起源地蘇坂鎮(zhèn)，采茶燈還走進(jìn)校園，成為學(xué)生課間活動(dòng)的排練項(xiàng)目。根據(jù)學(xué)生特性，改編后的采茶燈讓學(xué)生們不學(xué)唱腔，只學(xué)舞蹈動(dòng)作，增強(qiáng)了趣味性與吸引力。

　　此外，采茶燈還進(jìn)了劇團(tuán)，加入二胡、笛子、琵琶等樂(lè)器，改編成爵士版、少兒版采茶燈，“音樂(lè)改編了，但最基本的舞蹈步伐卻保留著”。產(chǎn)業(yè)化開(kāi)發(fā)也是保護(hù)采茶燈的一個(gè)途徑。建設(shè)采茶燈主題公園、成立采茶燈文化有限公司、規(guī)劃建設(shè)采茶撲蝶文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)園等先后完成。

　　從2005年起，歷經(jīng)10年3次失敗，龍巖采茶燈“申遺”終成功。據(jù)悉，新羅區(qū)將制定近期和長(zhǎng)遠(yuǎn)的采茶燈保護(hù)目標(biāo)和措施，讓龍巖采茶燈更好地傳承下去。（海都記者 戴敏 文/圖）