說到“死亡”，國人總覺得“不吉利”，因而不僅在日常生活中有意盡少和孩子談及，而且更將其堅決地拒之于兒童教育門外。

　　美國的家長和教師，卻樂于在孩子3-4歲時就向他們作出關(guān)于“死亡”的詮釋，當然這種詮釋是十分深入淺出、形象生動的。

　　美國兒童教育專家早已發(fā)現(xiàn)，由于傳媒的興旺發(fā)達和信息的超速流通，實際上3周歲的幼童大多已接觸到“死亡”此詞。他們可能會在跟小伙伴的交流中提及“死亡”，并對其感到既神秘又恐懼。他們或許還會若有所思地向大人們提出許多相關(guān)的問題：難道我們每個人總有一天都會死嗎？我要爸爸、媽媽、爺爺、奶奶都不死行嗎？我的小朋友和我以后也非得死嗎？

　　不過孩子一般要長到10歲左右才能理解“死亡是永恒的”(即人死了就不能復活)這樣深奧、抽象的道理。而在此之前，他們往往不會如成人那樣，為親人的死亡帶來的哀傷背上沉重的情感包袱。他們只是想知道死亡究竟是怎么回事而已。

　　對于兒童提出的“死亡問題”，美國家長總是作出最為直截了當、簡單明了的回答，盡量避免似是而非或模糊不清。此外，他們也較少利用神話或宗教中的諸如天堂、地獄之類的傳說來對死亡作出解釋。因為他們認定，盡管作出這樣的解釋也許最為簡單輕松，但要是孩子長大了并不相信這些，那他就必然會陷入更深的無所適從之中難以自拔。

　　當然美國人更不贊成將“人死后都會變鬼”這樣的“黑色迷信”作為知識，來傳授給天真的孩子。他們認為：要是同時還把“鬼”描繪成面目猙獰的怪物，副作用可能就會更大———這樣的“解釋”除了可能誤導孩子外，無疑只會增加孩子做惡夢的可能，并人為地加大了孩子的恐懼感等其他種種心理壓力，以至于待家里真的死了人時，驚恐的孩子甚至不敢參加親人的追悼會。

　　更確切地說，絕大多數(shù)美國家長是將“死亡”視為一種“情感知識”存入孩子的“知識庫”的。當碰到死亡事件時，孩子便能動用他所需要的“情感知識”來理解他將面臨的深深悲傷究竟是怎么回事了。

　　美國人還認為，待孩子長大到有足夠的領(lǐng)悟能力時，向其傳授某些積極的“生死觀”，也許還能幫助他塑造樂觀開朗、積極向上的人生觀。這時的美國人往往向孩子們這么解釋說：其實“死”和“生”是自然而然又順理成章的事，沒有了“死”，也就無所謂“生”。即便是無生命的萬物，如星星、地球和太陽，也都有其壽命。一個人死了，其肉體誠然在世界上消失了，但其子女卻在延續(xù)他的生命，他遺留下的思想、作品和所作的好事仍可能被后人津津樂道。美國的一些小學校里甚至開設(shè)了別具一格的“死亡課”。由在教育部接受過專門訓練的殯葬行業(yè)從業(yè)人員或護士走進課堂當起教師，跟孩子們認真地討論人死時會發(fā)生什么事，并且讓學生輪流通過演劇的方式，模擬一旦遇到親人因車禍死亡等情形時的應對方式，或體驗一下突然成為孤兒的凄涼感覺，或走進火葬場參觀火葬的全過程，甚至設(shè)計或參加一臺模擬的“向親人遺體告別”儀式等等。盡管也有人認為這么做可能會給孩子心中留下陰影，但大多數(shù)教育專家和家長卻對此表示了無保留的支持。

　　美國“死亡教育”中最精彩的一幕，要算越來越多的兒童在父母或老師的帶領(lǐng)下，來到郊外專為絕癥患者提供善終服務(wù)的療養(yǎng)院，跟大人一起，把準備好的五彩繽紛的花瓣輕輕撒向臨終者們的床榻。

　　還有的孩子在療養(yǎng)院里顯示了對“仙逝之美”的深深崇敬———他們勇敢地握住正處在彌留之際的老人或病人干枯的手，一邊向他送上祝福的話語，一邊微笑著目送他告別人世。